Одной из самых древних и почитаемых в России священных образов всегда была икона Владимирской Богоматери. Считается, что она была написана евангелистом Лукой на доске, некогда служившей столом, за которым трапезничали Иисус, сын Божий, со своими родителями - Девой Марией и старцем Иосифом.
Образ написан в лирическом иконографическом типе «Умиление». Подобный стиль изображения Матери Божьей с Младенцем олицетворяет нежность, любовь и ласку, которую Непорочная Дева проявляет к своему Сыну. Младенец Иисус восседает на правой руке Матери Божьей, прильнув к лику Царицы Небесной. Сын Пресвятой Марии тянется к ней правой рукой, другой нежно обнимая за шею. Владимирская - это единственный образ, на котором пяточка Младенца Иисуса повернута наружу так, что ее отчетливо видно.
На образе можно также разглядеть две надписи - монограммы, которые означают изображенных на иконе - Иисуса Христа и Матерь Божию.
Икона Владимирской Богоматери насчитывает уже более 2000 лет. За все время своего существования этот образ не раз спасал русский народ. Вплоть до 5-го века н. э. икона находилась в Иерусалиме, затем перевезена в Византию. И лишь в 12-м веке она попала на землю Русскую, будучи подаренной Константинопольским патриархом В свою очередь, князь поместил икону в один из монастырей, находящийся недалеко от Киева. Считается, что уже с тех времен образ совершал настоящие чудеса - по ночам икона меняла свое местоположение, и даже летала по воздуху. Об этом вскоре узнал Андрей Боголюбский, сын Юрия Долгорукого. Именно тогда юный князь решил, что для этой необходимо свое, отдельное место.
Андрей забирает образ Матери Божьей и направляется в Суздальскую землю. В пути князь служит перед иконой молебны. В ответ образ Пресвятой Девы проявляет множество чудес: слуга Андрея Боголюбского, попав в пучину, остается невредимым, а священник, отправившийся с ним в дорогу, выживает после того, как его затоптала лошадь.
Путь князя лежал через Владимирскую землю, пройдя которую, он не смог проехать дальше. Лошади, будто вкопанные, встали и не двигались с места. Когда князь и его путники попробовали запрячь других вороных, произошло то же самое. Андрей Боголюбский принял это как знак свыше. Князь стал усердно молиться Матери Божьей, которая снизошла к нему со свитком в руке, повелев оставить икону во Владимире, а на месте Ее явления основать храм.
Таким образом, Царица Небесная сама выбрала место пребывания своего образа - недалеко от города Владимира, у С тех пор икона и стала называться Владимирской в честь чудесного явления Матери Божией.
Строительство храма в честь Пресвятой Богородицы было закончено буквально за 2 года. Возведенный собор поражал всех своим великолепием и превосходил по своей красоте даже Софийский.
При возведении Золотых ворот во Владимире случилось несчастье: при укладке каменная стена упала на рабочих. Князь, узнав об этом, стал усердно молиться перед Владимирской иконой, которая спасала его не раз. И тогда Матерь Божия не оставила Андрея Боголюбского: когда разобрали все завалы, люди под ними оказались целыми и невредимыми.
Этот несчастный случай оказался предвестником будущих событий, ожидавших Успенский собор, - храм через 25 лет сгорел дотла.
Дальнейшая история иконы Владимирской Богоматери очень интересна и наполнена чудесами. Она оберегала князя до самой его кончины. Так, однажды Андрей Боголюбский отправился в поход на волжских булгар, взяв с собой святой образ. Перед битвой князь и воины совершил молебен. Одухотворенные, они отправились в бой, где смогли одержать победу. После битвы князь и воины прочитали - и случилось чудо: от иконы и Креста Господня сошел свет, озаривший всех. В этот же день в Константинополе это же божественное явление лицезрел император Мануил. После чудесного видения он смог разбить войско сарацин. В честь данного проявления небесных сил был установлен праздник в честь Животворящего Креста Господня, празднуемого 14 августа.
Когда в 1175 году Андрея Боголюбского убили, в Москве вспыхнул мятеж. Остановить его удалось только по милости Всевышних сил: настоятель одного из храмов взял образ Владимирской Божьей Матери и понес по городу, после чего волнения стихли.
Память данного образа празднуется 3 раза в году. Первая дата - 8 сентября по новому стилю. В этот день был заложен Обитель начали возводить в честь встречи Владимирской иконы русскими войсками. В то время Русь подвергалась татарским набегам. Возглавлявший их Тамерлан был сильным противником. Русским войскам оставалось только надеяться на чудо. Великий князь Василий попросил митрополита Руси перенести священный образ из Владимира в Москву. Пока икона Владимирской Богоматери была в дороге, уверенному в своей победе Тамерлану приснился сон: будто идет на него сияющая дева с 12 ангелами, протыкающими его мечом. В страхе проснувшись от увиденного, воин рассказал о своем сне мудрецам, находившимся с ним в походе. Те объяснили Тамерлану, что приснившаяся Дева есть Матерь Христианского Бога и Заступница земли Русской. В тот момент татарский военачальник с ужасом понял, что его поход обречен на провал. Он распорядился покинуть Русь и ушел вместе со своими войсками.
Следующий праздник, посвященный Владимирской иконе, отмечается РПЦ 6 июля. В этот день произошло событие, которого долго ждали, - полчища татар бежали после 9 месяцев стояния на р. Угре. Как известно, перед битвой русские войска пришли на берег с Владимирской иконой. На противоположной стороне находились татары, не смевшие сдвинуться с места. Так долгое время обе стороны находились в бездействии. В итоге татары бежали. Русский народ приписывал эту «тихую» победу не себе, а Царице Небесной, благодаря которой последний бой с татарскими полчищами обошелся без жертв.
Но враги успокоились ненадолго. Уже через 40 лет, в 1521 году, татары вновь устремились на Москву. Царь Василий пошел со своим войском к реке Оке. В неравном бою русские начали отступать. Татары осадили Москву. В эту же ночь одна из монахинь Воскресенской обители увидела удивительный сон - будто святители Петр и Алексей устремились через закрытую дверь Успенского собора, взяв с собой икону. Преодолев Кремлевские ворота, митрополиты встретили на своем пути Сергия Радонежского и Варлаама Хутынского. Святые спросили, куда Алексей и Петр держат путь. Те отвечали, что им нужно покинуть город вместе с Владимирской иконой, так как жители Москвы забыли заповеди Господни. Услышав это, преподобные упали к ногам святителей, слезно моля не оставлять город. В итоге Алексей и Петр вернулись в Успенский храм через закрытую дверь.
Утром инокиня поспешила всем рассказать об увиденном сне. Люди, узнав о пророческом видении, собрались в храме и стали непрестанно молиться, после чего татарские войска отступили. Великий день спасения Москвы теперь запечатлен в веках - Православная Церковь празднует этот день 3 июня по новому стилю.
Считается, что в каждом доме должен находиться этот образ. Молясь перед Владимирской иконой, мы просим о примирении врагов, укреплении веры, защиты от раскола страны и нашествия иноплеменных.
В молитве перед Владимирской иконой мы испрашиваем о даровании спокойствия в нашей стране и во всех городах, об укреплении православия и избавлении от войн, голода и болезней. «Будь нашей Заступницей и ходатайствуй о нас перед Господом», говорим мы, читая акафист. В молитве мы признаем, что Пресвятая Дева - наша единственная Надежда и Спасение, просьбы которой всегда слышит Ее сын. Перед образом Пресвятой Богородицы мы просим умягчить наши злые сердца и избавить нас от греха. В конце молитвы мы славословим Господа нашего Иисуса Христа, Предвечного Бога.
Владимирская икона Божьей Матери проделал долгий путь во времени. В настоящий момент она находится в Третьяковской галерее и лишь на праздники она выносится для совершения крестного хода. Тем не менее, за время своего существования икона Владимирской Богоматери, фото которой вы можете увидеть в данной статье, была использована для создания чудотворных списков, каждый из которых получил дополнительное название. Например, Владимирская-Волоколамская икона была подарена монастырю этого города Малютой Скуратовым. Сейчас образ находится в музее имени Андрея Рублева. Также среди чудотворных списков можно отметить Владимирскую-Селигерскую, перенесенную на Селигер Нилом Столбенским.
Данный собор расположен в Москве, в селе Виноградово. Это строение является уникальным, так как храм имеет треугольную форму. Многие приписывают создание собора известному русскому зодчему Баженову.
Церковь Владимирской иконы Божией Матери был возведен в 1777 году. Интересен тот факт, что даже в годы гонений собор никогда не закрывался.
Во время Великой Отечественной войны храм Владимирской иконы Божьей Матери берег в своих стенах подлинную святыню - главу Сергия Радонежского. После победы ее вернули в обитель святого где она и находится до сих пор. За сохранение реликвии Храму Владимирской Божьей Матери была подарена частица мощей преподобного.
Данный храм был построен в 18-м веке на месте бывшей деревянной церкви. Главными святынями ее убранства на сегодняшний день являются образ Владимирской Богоматери, икона Серафима Саровского с частицей его мощей и образ Господа нашего "Нерукотворный Спас". Церковь Владимирской иконы Божией Матери функционирует по сей день. Несколькими веками раньше его постоянным прихожанином был Ф. М. Достоевский.
Владимирская икона Божией Матери, история которой уходит корнями в далекие века, всегда защищала Русь, а теперь и Россию, от врагов и бед. Ведь именно поэтому наша страна - священная и богоизбранная.
Пресвятая Богородица – защитница и покровительница всего русского народа. К ней обращались за помощью в самых трудных жизненных ситуациях. Часто верующие задаются вопросом: «Икона Владимирская Божия Матерь: в чем помогает и как молиться?». Ответ на него можно найти в данной статье.
Старинное предание гласит, что икону Владимирской Богоматери написал евангелист Лука ещё во время жизни Богородицы. Долгое время (до 405 г.) она оставалась в Иерусалиме. А в XII веке Андрей Боголюбский увез её из Киева в город Владимир. Там она и получила своё название – Владимирская. Пройдя путь скитаний по Европе и Руси, только в XIV веке лик Богоматери попал в Москву. На данный момент икона находится в храме Святителя Николая. Сейчас её чудотворные списки находятся практически в каждой православной церкви.
Изначально к этому образу Богородицы обращались с мольбой о победе над врагами и завоевателями русской земли. И все последующие годы не раз Отечество было спасено такой молитвою.
Каждый из почитаемых образов Пресвятой Богородицы велик и бесценен. Икона Владимирской Божией Матери – одна из главных русских святынь, способная сотворить чудо. Молитва, обращенная к ней, во все времена была одной из самых сильных.
Всего перед Владимирской иконой можно читать 8 вариантов текстов молитв. Если существует какая-то важная просьба, лучше молиться в памятные даты – 3 июня, 6 июля и 8 сентября. В эти дни слова, обращенные к образу Богоматери, обретают особенную силу.
В домашнем иконостасе необходимо иметь эту икону наряду с образом Христа.
Сила молитвы перед ликом Девы Марии безгранична. По свидетельствам верующих, случаев невероятных исцелений и чудес очень много. Перед образом Богородицы просят:
Поскольку семья была всегда оплотом сильного российского государства, то к иконе Владимирской Божией Матери обращаются с молитвами о счастливом браке.
Многие женщины в слезах и скорбях приходят к лику Владычицы, а возвращаются из храма уже одухотворенные и наполненные светом. Богоматерь не оставит страждущих, и помнить это нужно даже в самые трудные времена.
Наиболее известный и ценимый образ Богородицы – икона Владимирской Божьей Матери.
Она во все эпохи была значимой для России.
Молитва, обращенная к Богоматери, много раз предохраняла страну от врагов.
По преданию, образ написал апостол Лука еще при жизни Марии. Изображение было создано на столешнице, за которой трапезничала ее семья.
Первоначально лик находился в Иерусалиме, затем в 450 году его переправили в Константинополь. Там икона содержалась примерно до середины 12 столетия. Потом икону преподнесли в подарок князю Мстиславу, тогдашнему правителю Киевской Руси.
Образ некоторое время держали в Богородичном монастыре Вышгорода — поселении неподалеку от Киева. Спустя время ее увез Андрей Боголюбский во Владимир.
По пути в населенный пункт ему было дано знамение Божьей Матери, так и возникло наименование иконы. Затем она находилась в Успенском соборе.
В 1237 году в результате вторжения монголо-татар собор был разрушен, и возрожден вновь при правлении князя Ярослава. В 14 веке по велению Василия 1 образ был перевезен в Москву. Это было необходимо для спасения Богоматерью столицы от вторжения Тамерлана. Лик установили в Успенском соборе Кремля.
В 1918 икона была отправлена на реконструкцию, в 1926 – в Музей истории, в 1930 – в Третьяковскую галерею, в 1999 — в церковь Святителя Николая Чудотворца, которая находится при Третьяковской галерее в Замоскворечье.
Перед образом всегда молились, когда необходимо было защитить Родину от супостатов. И, всякий раз, когда происходило спасение, вера людей все больше укреплялась.
Но к Богоматери обращаются и в «бытовых» случаях:
Чтобы помолиться перед иконой, не обязательно идти в храм, это можно сделать и дома. Произносится специальная молитва или высказывается мольба в произвольной форме.
Чтобы просьбы были услышаны, они должны быть произнесены от чистого сердца. Проговаривая молитву, нельзя мыслить о постороннем.
Считается, что образ три раза спасал Русь от врагов. Помимо этого, были зафиксированы и другие чудесные случаи.
Существует много копий иконы. Православные замечали, что удивительные вещи происходят от молитв перед всеми образами.
Санкт-Петербург славится своими красивыми постройками. Со всего мира сюда приезжают туристы, паломники увидеть красоты архитектуры и поклониться святым местам.
Одним из памятников архитектуры является Собор Владимирской Божьей Матери. Это двухэтажное здание с 5 куполами, построенное в стиле барокко. Особенно величаво он смотрится на фоне окружающих построений.
Главная ценность церкви – иконостас. Его проектировал сам Растрелли. Иконостас считается одним из уникальных произведений в церковном искусстве.
Во Владимирской церкви множество редких икон, но одна из самых почитаемых – с изображением Богоматери, завезенная в Россию в 12 веке. Туристам собор интересен как памятник зодчества, для верующих – это центр духовной жизни.
Икона Владимирской Божьей Матери почитается 3 раза в год: 21 мая, 23 июня, 26 августа. Молиться можно как в Божьем храме, так и дома перед иконостасом.
Владимирская икона Божией Матери. Событие праздника
По преданию, Владимирская икона Божией матери была написана св. апостолом Лукой на доске от стола, на котором трапезничало Святое Семейство в доме св. пр. Иосифа - обручника Пресвятой Богородицы. До 450 года этот образ Владычицы пребывал в Иеросалиме, а затем был перенесен в Константинополь. В первой половине XII столетия патриарх Царьграда Лука Хризоверх послал икону (вместе с другим образом Богородицы, известным как «Пирогощая») в дар великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому, который поставил образ в Вышгородском девичьем монастыре под Киевом, в местности, некогда принадлежавшей святой равноапостольной великой княгине Ольге. В 1155 году Вышгород стал уделом князя Андрея, сына Юрия Долгорукого.
Решив переселиться на родную для него Суздальскую землю, князь Андрей без ведома отца взял с собой икону. В пути непрестанно служил перед нею молебны. Жители Владимира-на-Клязьме встретили своего князя с усердием и радостью; оттуда князь направился было далее, в град Ростов. Однако, отъехав от Владимира не более десяти верст, кони встали на берегу Клязьмы и, несмотря на понукания, не пожелали идти дальше. Запрягли свежих, но не пошли и те. Пораженный, пал князь Андрей пред иконою и слезно стал молиться. И тогда явилась ему Богородица со свитком в руке и повелела оставить образ Свой в граде Владимире, а на месте же этого Своего явления выстроить обитель в честь Рождества Ее. Князь поставил икону во Владимире, и с этого времени - с 1160 года - она получила наименование Владимирская.
В 1164 икона сия сопровождала князя Андрея Боголюбского в поход на волжских булгар. Перед битвой князь исповедался и причастился; пав же пред образом Богородицы, он воскликнул:
Всяк уповай на Тя, Владычице, не погибнет!
Все воинство вслед за своим князем со слезами приложилось к чудотворной и, взывая о заступничестве к Пречистой, двинулось в бой. Нечестивые были разбиты.
Икона прославлена дарованием многих побед русским людям над врагами нашего Отечества, главным образом, татарами. Ее благодатной силе Москва обязана избавлениями от набегов хана Едигея в 1408 году, ногайского царевича Мазовши в 1451 году, отца его, хана Седи-Ахмета, в 1459 году.
Тропарь, гл. 4:
Днесь светло красуется славнейший град Москва, яко зарю солнечную восприемши Владычице чюдотворную Твою икону. К ней же мы ныне притекающе, и молящеся Тебе взываем сице, о Пречюдная Владычице Богородице, молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, да избавит град сей, и вся грады и страны христианские невредимы, от всех навет вражиих, и спасет душа наша яко милосерд.
Кондак, гл. 8:
К Возбранной Воеводе и Заступнице, Деве и Богородице, в чистей совести верою утвердившеся русстии народи, невозвратно надежду имуще притецем, паче же к чюдотворному Ея и Пречистому образу, и возопием Ей, радуйся Невесто Неневестная.
Библиотека Русской веры
→
Память Сретению Владимирской иконы Божией Матери отмечают три раза в году: 3 июня (21 мая ст. ст.), 6 июля (23 июня ст. ст.) и 8 сентября (26 августа ст. ст.).
Празднование 3 июня установлено в 1521 году в честь избавления Москвы от нашествия казанского хана Махмет-Гирея . Митрополит Варлаам и весь народ усердно молились перед ликом Владимирской иконы Божией Матери. Великий князь Василий Иванович едва успел собрать войско, чтобы встретить татар на дальнем рубеже, на реке Оке. Сдерживая их натиск, он медленно отходил к Москве.
В самую ночь осады инокиня кремлевского Вознесенского монастыря увидела, как сквозь запертые двери Успенского собора выходят святители, неся в руках чудотворную Владимирскую икону. Это были жившие двумя веками ранее святые митрополиты Московские Петр и Алексий. И еще видела инокиня, как у Спасской башни встретили шествие святителей преподобные Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский - и пали ниц пред образом, моля Пречистую не покидать собора Успенского и народа московского. И возвратилась тогда Заступница сквозь двери запертые. Инокиня поспешила рассказать о видении горожанам. Москвичи собрались в храм и стали горячо молиться. А татарам снова привиделось «воинство великое, доспехами сияющее», и бежали они от стен города.
6 июля празднование Сретению чудотворной иконы Пресвятой Богородицы Владимирской установлено в память избавления Руси от монголо-татарского ига в 1480 году . Об этом знаменательном событии русской истории подробно говорится в летописной «Повести о стоянии на Угре». После одержанной победы Русское государство стало суверенным не только фактически, но и формально.
Весной 1480 года хан Большой Орды Ахмат отправился в поход на Русь, отказавшуюся с 1476 года платить дань татарам. Продвигаясь вперед к Москве, он дошел до устья реки Угры, левого притока Оки, где был остановлен русской ратью. Если бы ордынской коннице удалось форсировать реку, то через три-четыре перехода войско Ахмата могло подойти к столице. Русские военачальники перекрыли татарам все броды и переходы через реку. Несколько дней шли бои за переправу через Угру, и, когда все атаки были отбиты, началось «стояние на Угре». Стояние это, по словам летописца, было мирным и тихим. В это время вся Русь возносила молитвы к Пресвятой Богородице, особенно усердно перед Владимирской Ее иконой, которая уже не раз являла свою чудодейственную помощь, спасая страну от погибели.
В ноябре князь Иван III приказал отвести русские силы от Угры к Боровску, и хан Ахмат, решив, что ему уступают берег для решающей битвы, вдруг сильно испугался и начал быстрое отступление. В погоню за отступающими ордынцами были отправлены лишь небольшие русские силы, но они окончательно изгнали неприятеля с родной земли. В память этого события в Москве стал ежегодно совершаться крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь. А река Угра с тех пор слывет Поясом Богородицы.
8 сентября праздник установлен «избавления ради от нашествия безбожных агарян, поганаго царя Темир-Аскака ». В 1395 году Тамерлан с полчищами татар приблизился к Москве. У народа христианского оставалась надежда лишь на помощь Божию. И тогда великий князь Московский Василий Дмитриевич повелел принести икону из Владимира в Москву. Десять дней длился путь Владычицы с берегов Клязьмы. По обеим сторонам дороги стоял коленопреклоненный народ и, протягивая руки к иконе, взывал: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В белокаменной Владимирскую икону ждала торжественная встреча: крестный ход со всем городским духовенством, семья великого князя, бояре и простые москвичи вышли на городские стены на Кучково поле, встретили и проводили чудотворную до Успенского собора Кремля. Было это 26 августа (ст. ст.). «Весь град изыде противу иконы на сретение ею», - свидетельствует летописец. Митрополит, великий князь, «мужи и жены, юноши и девы, дети и младенцы, сироты и вдовицы, от мала до велика, со кресты и иконы, со псалмы и с песньми духовными, паче рещи все со слезами, иже не обрести человека, не плачущася с воздыхании немолчными и рыданием».
И Богородица вняла молению уповавших на Нее. В самый час сретения чудотворной на берегу Москвы-реки Тамерлану в его шатре явлено было сонное видение: с высокой горы спускались святители со златыми посохами, а над ними в несказанном величии, в сиянии ярких лучей парила Лучезарная Жена; бесчисленные сонмы Ангелов с огненными мечами окружали Ее. Тамерлан очнулся, трепеща от ужаса. Созванные им мудрецы, старейшины и гадальщики татарские разъяснили, что виденная им во сне Жена есть Заступница православных, Матерь Бога, и что сила Ее неодолима. И тогда Железный Хромец велел своим полчищам повернуть вспять.
Иконографически Владимирская икона относится к типу Елеуса (Умиление) . Младенец припал щекой к щеке Матери. Икона передаёт полное нежности общение Матери и Ребёнка. Мария предвидит страдания Сына в Его земном пути. Подобная иконография была известна в раннехристианском искусстве, но особо широкое распространение она получила в XI веке. Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа Умиление: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни - «пяточка».
По оценкам искусствоведов, Владимирская икона Богородцы написана в XII веке, по всей видимости, в Константинополе. Первоначальный размер иконы был 78×55 см. Позже были нарощены поля. На обороте иконы находится изображение Этимасии (что в переводе значит «престол уготованный») и орудий страстей, которое относится предположительно к началу XV века (времени второй починки иконы). Существуют версии, что икона ещё с самого начала была двусторонней: об этом говорят одинаковые формы ковчега и лузги обеих сторон.
.jpg)
На протяжении своей истории икона была записана по меньшей мере четыре раза: в первой половине XIII века, в начале XV столетия, в 1514 году, во время переделок в Успенском соборе Московского Кремля, перед коронацией Николая II в 1895-1896 годах реставраторами О. С. Чириковым и М. Д. Дикаревым. Кроме того, малые починки проводились в 1567 году (в Чудовом монастыре митрополитом Афанасием), в XVIII и XIX веках. Фактически от константинопольского образа сохранились только фрагменты. К древнейшей живописи XII века относятся лики Матери и Младенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, а также часть охряного, с золотым ассистом хитона Младенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки Младенца, а также остатки золотого фона. Схема-картограмма фрагментов разновременных слоёв живописи иконы «Богоматерь Владимирская» позволяет увидеть эти записи.
Икона стояла прежде в Успенском соборе Московского Кремля по левую сторону царских врат иконостаса. Риза греческой работы на иконе из чистого золота с драгоценными камнями оценивалась в сумму около 200 000 золотых рублей (сейчас в Оружейной палате). В 1918 году Успенский собор в Кремле закрыли, икону изъяли из собора для реставрации, а в 1926 году её передали в Государственный исторический музей. В 1930 году она была передана в Государственную Третьяковскую галерею. С сентября 1999 года икона находится в храме-музее Святителя Николы в Толмачах при Третьяковской галерее.
В 1397 году князем Василием I на Кучковом поле в Москве был основан Сретенский монастырь в память о чудесном событии, о котором сообщают летописные источники. 26 августа 1395 года крестный ход, возглавляемый святителем Киприаном, встретил чудотворный образ Владимирской иконы Божией Матери, принесённый из Владимира-на-Клязьме. Через день Тимур-Тамерлан повернул на юг. Лежавшая перед ним беззащитная Москва была спасена. В память избавления от нашествия и был основан Сретенский монастырь. Ежегодно 26 августа на место сретения чудотворного образа Богородицы переносили Владимирскую икону крестным ходом из Успенского собора. Праздник Сретения Владимирской иконы был главным местным праздником Москвы. На сегодняшний день первоначальные постройки монастыря не уцелели. Пятиглавый соборный храм монастыря (единственный уцелевший в XX веке) построен в 1679 году на средства царя Феодора Алексеевича. В 2008 году к собору была пристроена галерея со звонницей.
В честь Владимирской иконы Богородицы освящена церковь в г. Вологде. Точная дата ее основания не известна, однако надпись на храмовой иконе Владимирской Божией Матери свидетельствует, что в 1549 году деревянная церковь уже существовала. В 1759 году (согласно храмозданной грамоте) вместо прежней церкви на новом месте построена новая каменная Владимирская церковь (холодная). Закрыта в 1929 году, в 1970-х здание церкви отреставрировано.
В честь Владимирской иконы Божией Матери освящены несколько старообрядческих храмов. В Москве находится . Церковь была построена в 1907–1911 гг. изначально в честь Покрова Пресвятой Богородицы, но по причине большого числа Покровских храмов в старообрядчестве этот храм позже был переосвящен. Также в церкви имеется придел во имя Рожества Святителя Николы, престол отмечается 11 августа.
В РПсЦ в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы освящены храм в Нижегородской области, часовня в Краснодарского края и домовой храм в .
В РДЦ в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы освящен храм в Нижегородской области.
В ДПЦ во имя Владимирской иконы Пресвятой Богородицы освящена моленная в .
Единоверческий храм Владимирской иконы Пресвятой Богородицы находится в Московской области.
В 1163–1164 годах по почину князя Андрея Боголюбского было составлено Сказание «О чюдесех Пресвятыя Богородицы Володимирьской иконы». Авторами-составителями его считаются священнослужители Успенского собора во Владимире: иереи Лазарь, Нестор и Микула, пришедшие с князем из Вышгорода, который он получил от отца своего Юрия Долгорукого после занятия им Киева. В Сказании приведено 10 чудес, которые совершились по молитвенному обращению к Богоматери перед Её Владимирской иконой.
Неразрывно и навечно слиты град Москва и чудотворный образ Божией Матери Владимирской. Сколько раз спасала Она белокаменную от врагов! Образ сей связал собою апостольские времена и Византию, Русь Киевскую и Владимирскую, а затем Московскую - Третий Рим, «а четвертому же не быти». Так промыслительно образовалось Московское государство, вобрав в себя мистическую связь с древними империями, исторический опыт, традиции иных православных земель и народов. Символом единения и преемственности стал чудотворный образ Владимирской.
Владимирская икона Божией Матери изображает Богородицу. Она является одной из самых почитаемых реликвий Русской Православной Церкви.
По благочестивому преданию, образ Божией Матери Владимирской был написан евангелистом Лукою на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом Обручником. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Мя вси роди. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с сим образом да будет».
До половины V века икона оставалась в Иерусалиме. При Феодосии Младшем ее перенесли в Константинополь, откуда в 1131 г. она была прислана на Русь как подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в девичьем монастыре города Вышгорода, недалеко от Киева, где она сразу прославилась многими чудотворениями. В 1155 г. сын Юрия Долгорукого, св. князь Андрей Боголюбский, желая иметь у себя прославленную святыню, перевез икону на север, во Владимир, и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской.
Во время похода князя Андрея Боголюбского против волжских болгар, в 1164 г., образ «святой Богородицы Владимирской» помог русским одержать победу над врагом. Икона сохранилась во время страшного пожара 13 апреля 1185 г., когда сгорел Владимирский собор, и осталась невредимой при разорении Владимира Батыем 17 февраля 1237 года.
Дальнейшая история образа связана уже всецело со стольным градом Москвой, куда ее впервые принесли в 1395 году во время нашествия хана Тамерлана. Завоеватель с войском вторгся в пределы Рязани, полонил и разорил ее и направил свой путь на Москву, опустошая и уничтожая все вокруг. В то время как московский великий князь Василий Дмитриевич собирал войска и отправлял их под Коломну, в самой Москве митрополит Киприан благословил население на пост и молитвенное покаяние. По взаимному совету Василий Дмитриевич и Киприан решили прибегнуть к оружию духовному и перенести из Владимира в Москву чудотворную икону Пречистой Богоматери.
Икону внесли в Успенский собор Московского Кремля. Летопись сообщает, что Тамерлан, простояв на одном месте две недели, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов. Произошло великое чудо: во время крестного хода с чудотворной иконой, направлявшегося из Владимира в Москву, когда бесчисленное множество народа стояло на коленях по обеим сторонам дороги и молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!», Тамерлану было видение. Перед его мысленным взором предстала высокая гора, с вершины которой спускались святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно.
В память о чудесном избавлении Руси от нашествия Тамерлана в день встречи в Москве Владимирской иконы Божьей Матери 26 августа / 8 сентября был установлен торжественный церковный праздник Сретения этой иконы, а на самом месте встречи был воздвигнут храм, вокруг которого позднее расположился Сретенский монастырь.
Во второй раз Богородица спасла Русь от разорения в 1480 году (память совершается 23 июня / 6 июля), когда к Москве подошло войско хана Золотой Орды Ахмата.
Встреча татар с русским войском произошла у реки Угры (т. н. “стояние на Угре”): войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери, которая чудом обратила в бегство ордынские полки.
Третье празднование Владимирской Матери Божией (21 мая / 3 июня) вспоминает избавление Москвы от разгрома Махмет-Гиреем, ханом Казанским, который в 1521 году достиг пределов Москвы и стал жечь ее посады, но внезапно отступил от столицы, не причинив ей вреда.
Перед Владимирской иконой Божией Матери совершились многие важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы – Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова – первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.), а также во все века перед ней приносились присяги на верность Родине, совершались молебны перед военными походами.
Икона Владимирской Божией Матери относится к типу «Ласкающей», известной также под эпитетами «Елеуса» (ελεουσα – «Милостивая»), «Умиление», «Гликофилуса» (γλυκυφιλουσα – «Сладкое лобзание»). Это наиболее лиричный из всех типов иконографий Богородицы, открывающий интимную сторону общения Девы Марии со Своим Сыном. Образ Божией Матери, ласкающей Младенца, его глубокая человечность оказались особенно близки русской живописи.
Иконографическая схема включает две фигуры – Богородицы и Младенца Христа, прильнувшие друг к другу ликами. Голова Марии склонена к Сыну, а Он обнимает рукою Мать за шею. Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа “Умиление”: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни, «пяточка».
В этой трогательной композиции, помимо прямого смысла, заключена глубокая богословская идея: Богородица, ласкающая Сына, предстает как символ души, находящейся в близком общении с Богом. Кроме того, объятия Марии и Сына наводят на мысль о будущих крестных страданиях Спасителя, в ласкании Матерью Младенца провидится Его будущее оплакивание.
Произведение пронизано совершенно явной жертвенной символикой. С богословской точки зрения ее содержание можно свести к трем основным темам: «воплощение, предназначение Младенца жертве и единение в любви Марии-Церкви с Христом-первосвященником». Такое истолкование Богоматери Ласкающей подтверждается изображением на обороте иконы престола с символами Страстей. Здесь в XV в. написали изображение престола (этимасии – «престола уготованного»), покрытого алтарным покровом, Евангелие со Святым Духом в виде голубя, гвозди, терновый венец, за престолом – Голгофский крест, копие и трость с губкой, внизу – пол алтарного настила. Богословское толкование этимасии основано на Святом Писании и сочинениях отцов Церкви. Этимасия прообразно знаменует Христово воскрешение и Его суд над живыми и мертвыми, а орудия Его мучений - жертву, принесенную ради искупления грехов человечества. Сопоставление Марии, ласкающей Младенца, и оборота с престолом наглядно выражало жертвенный символизм.
Выдвигались доводы в пользу того, что икона еще с самого начала была двусторонней: об этом говорят одинаковые формы ковчега и лузги обеих сторон. В византийской традиции были нередки изображения креста на обороте Богородичных икон. Начиная с XII века, времени создания «Владимирской Богоматери», в византийской стенописи этимасия часто помещалась в алтаре в качестве заалтарного образа, визуально раскрывая жертвенный смысл Евхаристии, происходящей здесь же на престоле. Это наводит на мысль о возможном местоположении иконы в древности. Например, в вышгородской монастырской церкви она могла помещаться в алтаре как двусторонняя запрестольная икона. В тексте Сказания содержатся сведения об использовании Владимирской иконы в качестве заалтарной и выносной, перемещавшейся в церкви.
Роскошный убор Владимирской иконы Божией Матери, который она имела по известиям летописей, также не свидетельствует в пользу возможности ее расположения в алтарной преграде в XII в.: «И въскова на ню боле тридесяти гривенъ золота, кроме серебра и кроме дорогаго камения и жемчюгу, и украсивъ ю, постави въ ц(е)ркви своеи в Володимери». Но многие из выносных икон позднее укреплялись именно в иконостасах, как и Владимирская икона в Успенском соборе в Москве, первоначально помещенная справа от царских врат: «И внесши ю <икону> в преимнитый храм славнаго ея Успения, иже есть великая Соборная и Апостольская Церкви Русская Митрополiя, и поставиши ю в киоте на десной стране, идеже и доныне стоит зрима и поклоняема всеми» (см.: Книга Степенная. М., 1775. Ч. 1. С. 552).
Существует мнение, что «Владимирская Богоматерь» была одним из списков иконы Богоматери «Ласкающей» из Влахернской базилики, то есть списком со знаменитой древней чудотворной иконы. В Сказании о чудесах иконы Владимирской Божией Матери она уподоблена Ковчегу Завета, как и сама Дева Мария, а также ее Ризе, хранившейся в ротонде Агиа Сорос во Влахернах. В Сказании говорится также об исцелениях, которые совершаются в основном благодаря воде от омовений Владимирской иконы: эту воду пьют, омывают ею больных, в запечатанных сосудах посылают для исцеления больных в другие города. Это подчеркнутое в Сказании чудотворение вод от омовения Владимирской иконы также могло корениться в ритуалах влахернского святилища, важнейшей частью которого была часовня источника, посвященного Богоматери. Константином Багрянородным был описан обычай омовений в купели перед мраморным рельефом Богоматери, из рук которой истекала вода.
Кроме того, в пользу этого мнения говорит тот факт, что при князе Андрее Боголюбском в его Владимирском княжестве получил особое развитие культ Богоматери, связанный с влахернскими святынями. Например, на Золотых воротах города Владимира князь возвел церковь Положения Ризы Богоматери, прямо посвятив ее реликвии Влахернского храма.
Время написания Владимирской иконы Божией Матери, XII век, относится к так называемому комниновскому возрождению (1057-1185). Этот период в византийском искусстве характеризуется предельной дематериализацией живописи, осуществляемой за счет прорисовки ликов, одежд многочисленными линиями, белильными движками, подчас прихотливо, орнаментально ложащимися на изображение.
В рассматриваемой нами иконе к древнейшей живописи XII века относятся лики Матери и Младенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, а также часть охряного, с золотым ассистом хитона Младенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки Младенца, а также остатки золотого фона. Эти немногочисленные сохранившиеся фрагменты представляют собой высокий образец константинопольской школы живописи комниновского периода. Здесь нет свойственной времени нарочитой графичности, напротив, линия в этом образе нигде не противопоставляется объему. Главное средство художественной выразительности построено на «соединении нечувственных плавей, придающих поверхности впечатление нерукотворности, с геометрически чистой, зримо выстроенной линией». «Письмо личного представляет собой один из самых совершенных образцов «комниновских плавей», соединяющих многослойную последовательную лепку с абсолютной неразличимостью мазка. Слои живописи – неплотные, очень прозрачные; главное – в их соотношении между собой, в просвечивании нижних сквозь верхние. <…> Сложная и прозрачная система соотношения тонов – зеленоватых санкирей, охр, теней и высветлений – приводит к специфическому эффекту рассеянного, мерцающего света».
Среди византийских икон комниновского периода Владимирскую Богоматерь выделяет также свойственное лучшим произведениям этого времени глубокое проникновение в область человеческой души, ее скрытых тайных страданий. Головы Матери и Сына прижались друг к другу. Богородица знает, что Ее Сын обречен на страдания ради людей, и в Ее темных задумчивых глазах затаилась скорбь.
Мастерство, с которым живописец сумел передать тонкое духовное состояние, скорее всего, и послужило возникновению предания о написании образа евангелистом Лукой. Следует напомнить, что живопись раннехристианского периода – времени, когда жил прославленный евангелист-иконописец, была плоть от плоти искусства позднеантичного времени, с его чувственной, «живоподобной» природой. Но, в сравнении с иконами раннего периода, образ Владимирской Богоматери несет печать высочайшей «духовной культуры», которая могла быть только плодом вековых христианских раздумий о пришествии Господа на землю, смирении Его Пречистой Матери и пройденном ими пути самоотречения и жертвенной любви.
С Владимирской иконы Пресвятой Богородицы на протяжении столетий было написано множество списков. Некоторые из них прославились чудотворениями и получили особые именования в зависимости от места происхождения. Это:
Днесь светло красуется славнейший град Москва, / яко зарю солнечную восприимше, Владычице, чудотворную Твою икону, / к нейже ныне мы притекающе и молящеся Тебе взываем сице: / о, пречудная Владычице Богородице, / молися из Тебе воплощенному Богу нашему, / да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, // и спасет души наша, яко Милосерд.
Взбранной Воеводе победительная, / яко избавльшихся от злых пришествием Твоего честнаго образа, / Владычице Богородице, / светло сотворяем празднество сретения Твоего и обычно зовем Ти: // радуйся, Невесто Неневестная.
О Всемилостивая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодаряще Тя о всех великих благодеяниих, в роды родов людем российским от Тебе бывших, пред пречистым образом Твоим молим Тя: сохрани град сей (или: весь сию, или: святую обитель сию) и предстоящия рабы Твоя и всю землю Русскую от глада, губительства, земли трясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Сохрани и спаси, Госпоже, Великаго Господина и Отца нашего Кирилла, Святейшаго Патриарха Московского и всея Руси, и Господина нашего (имя рек), Преосвященнейшаго епископа (или: архиепископа, или: митрополита) (титул), и вся Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя. Даждь им Церковь Российскую добре управити, верныя овцы Христовы негиблемы соблюсти. Помяни, Владычице, и весь священнический и монашеский чин, согрей сердца их ревностию о Бозе и достойно звания своего ходити коегождо укрепи. Спаси, Госпоже, и помилуй и вся рабы Твоя и даруй нам путь земнаго поприща без порока преити. Утверди нас в вере Христовой и во усердии ко Православней Церкви, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, в напастех терпение нам подаждь, во благоденствии – воздержание, к ближним любовь, ко врагом всепрощение, в добрых делех преуспеяние. Избави нас от всякаго искушения и от окамененнаго нечувствия, в страшный же день Суда сподоби нас ходатайством Твоим стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего. Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
______________________________________________________________________
Эти длительные и многочисленные передвижения иконы в пространстве поэтически осмыслены в тексте Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери, которое впервые было найдено В.О. Ключевским в Четьях-Минеях Милютина, а опубликовано по списку сборника Синодальной библиотеки № 556 (Ключевский В.О. Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. – СПб, 1878). В этом древнем описании они уподобляются тому пути, который проходит солнечное светило: «Когда Бог сотворил солнце, то не на одном месте поставил сиять, но, обходя всю Вселенную, лучами освещает, так и сей образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии не на одном месте… но, обходя все страны и весь мир, просвещает…»
Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь» и традиции влахернского богородичного культа на Руси в XI-XIII вв. // Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии XI-XIII вв. – М.: «Прогресс-Традиция», 2000, с. 139.
Там же, с. 137. Кроме того, Н.В. Квилидзе обнародовала роспись дьяконника церкви Троицы в Вяземах конца XVI в., где на южной стене изображена литургия в храме с алтарем, за которым представлена икона Владимирской Богоматери (Н.В. Квилидзе. Новооткрытые фрески алтаря церкви Троицы в Вяземах. Доклад в Отделе древнерусского искусства в Государственном институте искусствознания. Апрель 1997 г.).
Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь»…
На протяжении своей истории была записана, по меньшей мере, четыре раза: в первой половине XIII века, в начале XV столетия, в 1521 году, во время переделок в Успенском соборе Московского Кремля и перед коронацией Николая II в 1895-1896 годах реставраторами О. С. Чириковым и М. Д. Дикаревым. Кроме того, малые починки проводились в 1567 году (в Чудовом монастыре митрополитом Афанасием), в XVIII и XIX веках.
Колпакова Г.С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. – СПб: Изд-во «Азбука-Классика», 2004, с. 407.
Там же, с. 407-408.
Вы прочитали статью «». Вам также может быть интересно:
